J\u2019ai lu le livre de Wayne Liquorman sur\u00a0: \u00ab L\u2019illumination n\u2019est pas ce que vous pensez\u00a0\u00bb puis je suis all\u00e9 sur Internet pour voir qui \u00e9tait sa source d\u2019inspiration son Guru dont il parle avec qui il a suivi un enseignement durant 25 ann\u00e9es. Son nom est Ramesh Balsekar n\u00e9 en 1917 et d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 2009 \u00e0 Bombay en Inde donc \u00e0 l\u2019\u00e2ge de 92 ans. Il parlait tr\u00e8s bien l\u2019anglais et il a \u00e9t\u00e9 pendant 25 ans le traducteur de Nisargadatta Maharaj*. Il est adepte en Inde d\u2019une \u00e9cole de vie\u00a0: \u00ab\u00a0Adva\u00efta V\u00e9danta\u00a0\u00bb et il a \u00e9crit plusieurs ouvrages sur la r\u00e9alisation spirituelle\u2026 dont un plus connu qui est\u00a0: \u00ab\u00a0Tout est conscience\u00a0\u00bb.<\/p>\n
*Nisargadatta Maharaj<\/strong> (mars 1897<\/a> – 8 septembre<\/a> 1981<\/a>) est un guru<\/a> indien de la doctrine de l’Advaita Ved\u0101nta<\/a>, ou non-dualit\u00e9<\/a>. Son enseignement se fit conna\u00eetre en Occident<\/a>, notamment au travers du livre intitul\u00e9 \u00ab I am That \u00bb[<\/sup>1]<\/sup><\/a>. Disciple de Siddharameshwar Maharaj<\/a>, sa lign\u00e9e spirituelle porte le nom de Navnath Sampradaya<\/em>, dont l’origine est dite remonter au Rishi<\/a> Dattatreya<\/a>. Nisargadatta Maharaj est consid\u00e9r\u00e9 par nombre d’Occidentaux, int\u00e9ress\u00e9s par cette philosophie, comme l’un des grands sages hindous<\/a> traditionnels de l’\u00e9poque contemporaine \u00e0 l’instar d’un Ramana Maharshi<\/a> li\u00e9 \u00e0 cette \u00e9cole du Ved\u0101nta<\/a>. Selon certains des participants de ses r\u00e9unions, son enseignement se caract\u00e9risait par sa mani\u00e8re abrupte et sa simplicit\u00e9.<\/p>\n L\u2019Advaita Ved\u0101nta<\/strong> (sanskrit<\/a>) est la forme la plus r\u00e9pandue de la philosophie du Ved\u0101nta<\/a>. Advaita<\/em> signifie litt\u00e9ralement \u00ab non deux \u00bb et se traduit le plus souvent par non-dualit\u00e9[]<\/sup>. Son principe fondamental affirme la non diff\u00e9renciation de l’individualit\u00e9 ou l’\u00e2me individuelle et de la Totalit\u00e9 qui est neutre. L\u2019Advaita<\/em>, qui s’oppose \u00e0 l’\u00e9cole Dvaita<\/a>, est une des doctrines majeures de la philosophie indienne, dont l’origine peut se trouver dans le Rig-Veda<\/a> qui affirmait que \u00ab la v\u00e9rit\u00e9 est une, bien que les sages la voient sous de multiples formes \u00bb. La plupart des ma\u00eetres hindous (guru<\/em><\/a>) ont \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9s par celle-ci.<\/p>\n Le Brahman\u00a0; <\/strong>Om<\/strong><\/a>, le son \u00e9ternel, symbolise le brahman.<\/p>\n Selon Shankara, le Brahman<\/a> est l’Un, l’ensemble et la seule r\u00e9alit\u00e9 dans le monde. En dehors du Brahman, rien d’autre, y compris Dieu, l’univers, les objets mat\u00e9riels et les individus, n’est vrai. Le Brahman est au mieux d\u00e9crit comme la r\u00e9alit\u00e9 infinie, omnipr\u00e9sente, toute-puissante, incorporelle, impersonnelle, transcendante et immanente, qui est l’essence<\/a> divine de toute existence. Bien que n’\u00e9tant pas une substance physique, il est la base du monde mat\u00e9riel, qui est sa transformation illusoire. Le Brahman<\/em> est la cause du monde. On dit de lui qu’il est la connaissance la plus pure et qu’il resplendit comme une source de lumi\u00e8re infinie.<\/p>\n En raison de l’ignorance (Avidy\u0101<\/a>), le Brahman<\/em> est confondu avec le monde mat\u00e9riel et ses objets. Le v\u00e9ritable Brahman<\/em> est sans-attribut et informe. En l’\u00eatre humain, il est partiellement per\u00e7u comme \u00e9tant le Soi, l’Absolu et l’Imp\u00e9rissable (rarement objet d’adoration, mais plut\u00f4t de m\u00e9ditation). Le Brahman<\/em> est en fait indescriptible. Shankara dit que Brahman<\/em> ne peut pas \u00eatre identifi\u00e9 avec la vacuit\u00e9 du Bouddhisme. Au mieux, on le consid\u00e8re comme la V\u00e9rit\u00e9 infinie, la Conscience infinie et la F\u00e9licit\u00e9 supr\u00eame. Aussi, le Brahman<\/em> transcende les diff\u00e9rences : nul ne lui est semblable parce qu’il ne peut y avoir deux Brahman<\/em>. Nul ne lui est diff\u00e9rent car il n’y a personne existant en dehors de la r\u00e9alit\u00e9 du Brahman<\/em>. De m\u00eame, qu’il n’est pas sujet \u00e0 des transformations substantielles. Il est Un, uni-substantiel et immuable.<\/p>\n Bien que le Brahman<\/em> soit en soi prouv\u00e9, quelques preuves logiques ont \u00e9t\u00e9 aussi propos\u00e9es\u00a0: Chaque personne ressent son \u00e2me, ou \u0100tman<\/a>, ou, selon Shankara, l’\u0100tman<\/em> est le Brahman<\/em>. Cet argument prouve aussi le Brahman<\/em>. Th\u00e9ologique ; le monde appara\u00eet tr\u00e8s bien ordonn\u00e9 et harmonieux ; la raison pour ceci ne peut pas \u00eatre un principe inconscient, hasardeux. La raison doit \u00eatre le Brahman<\/em>. L’\u00e9l\u00e9ment essentiel ; Brahman<\/em> est la base de ce monde cr\u00e9\u00e9. La sensation perceptible ; beaucoup de gens, quand ils atteignent l’\u00e9tat de Pl\u00e9nitude<\/em>, pr\u00e9tendent que leur \u00e2me est devenue un avec le Tout. La sensation de cette perception de transcendance est consid\u00e9r\u00e9e comme la meilleure preuve de l’existence du Brahman<\/em>.<\/p>\n M\u00e2y\u00e2<\/a>\u00a0: La Terre est la contribution la plus importante de Shankara. La M\u0101y\u0101<\/em> est ce pouvoir illusoire et complexe de Brahman<\/em> qui a pour cons\u00e9quence de le rendre comme perceptible dans le monde mat\u00e9riel distinct. M\u0101y\u0101<\/em> a deux fonctions principales : la premi\u00e8re est de devoir cacher le Brahman<\/em> aux esprits humains, et l’autre est de devoir pr\u00e9senter le monde mat\u00e9riel comme vrai. La M\u0101y\u0101<\/em> est aussi indescriptible. Elle est ni compl\u00e8tement r\u00e9elle ni compl\u00e8tement fausse, donc indescriptible. Son abri est Brahman<\/em>, mais Brahman lui-m\u00eame n’est pas atteint par l’impi\u00e9t\u00e9 de M\u0101y\u0101, de la m\u00eame mani\u00e8re qu’un magicien n’est pas tromp\u00e9 par sa propre magie. La M\u0101y\u0101 est temporaire et est d\u00e9truite avec \u00ab la vraie connaissance \u00bb. Le concept de M\u0101y\u0101<\/em> semble \u00eatre une hypoth\u00e8se. Nous constatons n\u00e9anmoins que le monde mat\u00e9riel l’est aussi : Shankara a expliqu\u00e9 cette aporie par le concept de la M\u0101y\u0101<\/em>, le pouvoir illusoire.<\/p>\n Dieu est tout parfait, omniscient, omnipr\u00e9sent, incorporel, ind\u00e9pendant, le cr\u00e9ateur du monde (Brahm\u0101<\/a>), son protecteur (Vishnou<\/a>) et aussi son destructeur (Shiva<\/a>). Il est sans raison, \u00e9ternel et invariable, et est pourtant la cause premi\u00e8re de la manifestation universelle, de l’Etre. Il est deux fois immanent (comme la blancheur du lait) et transcendant. Il peut m\u00eame \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ayant une personnalit\u00e9. Il est le sujet d’adoration. Il est la source de la moralit\u00e9 et le donateur des fruits du Karma<\/em><\/a> . Cependant, il est au-del\u00e0 du p\u00e9ch\u00e9 et du m\u00e9rite. Il gouverne le monde de la terre par son pouvoir divin. Cette association avec une connaissance \u00ab fausse \u00bb n’affecte pas la perfection de Dieu, comme un artiste n’est pas tromp\u00e9 par son art. Cependant, si Dieu est le seigneur de la Terre<\/em>, qui est toujours sous son contr\u00f4le, les \u00eatres vivants (\u00e2mes incarn\u00e9es en cr\u00e9atures) sont les serviteurs de la Terre<\/em> (par le biais de l’ignorance). Cette ignorance est la cause du chagrin et du p\u00e9ch\u00e9 dans le monde mortel. Alors que Dieu est la f\u00e9licit\u00e9 infinie, la b\u00e9atitude, les humains quant \u00e0 eux sont pitoyables, sources de souffrance. Dieu a toujours conscience de l’unit\u00e9 de la nature de Brahman<\/em>, et de la nature illusoire du monde. Les Sages<\/em> expliquent la mis\u00e8re par l’ignorance. Dieu peut \u00eatre envisag\u00e9 ou ador\u00e9 aussi dans la forme anthropomorphique comme Vishnu<\/em><\/a> , Krishna<\/em><\/a> ou Shiva<\/em><\/a> .<\/p>\n Ainsi, se pose la question de savoir pourquoi le Seigneur Supr\u00eame a cr\u00e9\u00e9 le monde. Si l’un suppose que Dieu cr\u00e9e le monde d’un but int\u00e9ress\u00e9, ceci diffame la nature pl\u00e9ni\u00e8re et la perfection de Die. Par exemple, si l’un suppose que Dieu cr\u00e9e le monde pour obtenir quelque chose, ce serait contre sa perfection. Si nous supposons qu’il cr\u00e9e pour la compassion, ce serait illogique, parce que le sentiment de compassion ne peut pas exister dans le monde vide d’avant la cr\u00e9ation (quand seulement Dieu existait). Donc on suppose que cette Cr\u00e9ation est la cr\u00e9ation spontan\u00e9 de Dieu. C’est sa nature de cr\u00e9er, tout comme c’est la nature de l’homme de respirer.<\/p>\n